Episodio 1: La Razón entre nosotros

00:00:00 - Hola y bienvenidos a este, su podcast filosófico favorito. Así es, nada nuevo bajo el sol. Este episodio se llama La razón entre nosotros. Voy a hablar de los puentes entre la filosofía islámica y la filosofía griega. Centrándome en específico en los paralelismos entró un un fragmento del Parmenides y un sura del Corán. Esto me servirá para criticar el parágrima europeo de la razón. Adicionalmente, cuestionaré qué pensamos que es la filosofía, qué entra y qué sale de ella, y por último, haré una reflexión final acerca de la importancia de criticar las perspectivas coloniales. Así que, sin más, comencemos. Normalmente escuchamos el adjetivo árabe haciendo referencia a los musulmanes y al islam por igual.

con en occidente es común creer que todas esas palabras son sinónimos pero nada podría estar más lejos de la realidad el islam es la religión monoteísta en la que ala es el único dios su fuente principal es el corán y su profeta el último de ellos y el sello de la profecía se llama muhammad ha conocido también como majoma o muhammed los musulmanes son los practicantes del islam por otro lado el pueblo árabe son las personas nacidas en la península arabiga y otros territorios de lengua árabe que se identifican como tales. Cabe mencionar que utilizar el término árabe para referirse a los musulmanes no solo es reduccionista, sino que corresponde a una perspectiva colonial eurocéntrica. En esta misma línea, referirse a la filosofía islámica como filosofía árabe en general, es un estereotipo europeo que invisibiliza la amplia gama de pensamientos que se han desplegado en tierras islámicas. Hablar de filosofía de cualquier región siempre va de la mano con la pregunta más importante de todo que hacer filosófico.

00:01:55 - ¿Qué es la filosofía? A lo largo de la historia se considera a la filosofía como una disciplina o conocimiento o práctica exclusivamente europea, dado su origen en tierras y alenas. Pero la pregunta de qué es filosofía es una de las preguntas más difíciles. Ciertos sectores académicos aún consideran que la filosofía solo puede ser, solo se puede dar en selectos regiones del grupo.

00:02:18 - Si descomponemos la palabra filosofía en sus partes nos quedamos con los vocabulos filos que viene de filia y que uno de sus significados es amor y sofía que su acepción más común es aviduria es así como nos quedamos con esta definición a partir de la timología de la palabra filosofía igual a amor a la sabiduría podemos darnos cuenta que esta amor a la sabiduría no es puramente griego ni europeo ni de nadie ni siquiera de los propios filósofos

00:02:45 - Sería bastante pretencioso si los filósofos nos adjudicaramos el amor a la filosofía, haciendo de ella un monopolio del conocimiento, que por supuesto se ha intentado. Pero bueno, la búsqueda del conocimiento es una actividad a mi parecer humana, que todos podemos compartir.

00:03:02 - En este sentido, cualquiera puede ser filósofo, aunque es cierto que la filosofía requiere cierta práctica y conlleva ciertos métodos. En lo personal, entiendo que uno de los objetivos de la filosofía es la búsqueda desinteresada por distintos caminos hacia el conocimiento, por lo que entre más perspectivas y formas de pensar de distintas regiones podamos incluir a nuestro quehacer filosófico, más nos enriqueceremos como filósofos y como personas.

00:03:29 - Ahora, el paradigma de la razón occidental ha permeado a lo largo de la historia la concepción que en occidente se tiene de otras culturas. Las regiones orientales, como se les dice desde occidente, siempre se han visto como el otro y se les han negado en muchos casos la participación en esta razón universal y occidental por supuesto. Desde el concepto de logos en la Grecia Antigua que uno de sus múltiples significados era justamente razón, pasando por la ilustración donde el uso de la razón senal de ese y funge como bandera de lucha ante las tinieblas de la ignorancia, se forma el imaginario de la razón europea universal, muchas veces asumiendo que ningún otra cultura fuera de esas coordenadas, podía ser partícipe de esa razón. Ante lo cual, es importante mencionar dos cosas. La primera es que el acercamiento al Koran se debe hacer a partir de la razón, pues los acontecimientos revelados son misteriosos, por lo que es importante hacer un esfuerzo de interpretación de esta fuente. En segundo lugar, según el filósofo y profesor de estudios islámicos, Henry Corbine, en el islam es muy importante el sentido verdadero de las revelaciones divinas. Al ser verdad es su esencia y en consecuencia su sentido espiritual. Esto fue una cita. Es así como cobra sentido que en la suna, que es la segunda fuente más importante del islam y en ella se recopilan los hadices que son los dichos y hechos de profeta muhammad, se da una gran importancia reconstruir la cadena de transmisión o isnab, isnab de dichos dichos. El objetivo es llegar a los tiempos del profeta y demostrar que el dicho viene de alguien que estuvo realmente con el profeta. Esto requiere un método que en occidente conocemos como historiográfico y filológico, que a su vez implica un método científico y esto a su vez en última instancia refleja el uso de la razón por parte de los musulmanes para construir e interpretar sus dos fuentes más importantes. Es así como vemos que no tiene sentido afirmar que la razón es algo únicamente europeo.

otro lado existe el estereotipo de que la filosofía debe estar alejada de la región de la religión cuando en realidad tienen más puentes de los que creemos. Para mostrar esto voy a utilizar el texto de Samuel Sinner titulado

00:05:50 - Parmenides and Eumnomius a textual philological investigation donde se compara el fragmento 8 de Parmenides con el sura 112 del Koran. El objetivo de esta comparación es hacer notar los puentes y las similitudes entre entre lo que se reflexionaba en cada tradición. Para de este modo, desmentir que los cuestionamientos de los filósofos griegos eran eso, griegos, únicamente. Cabe destacar que a Parmenides se le considera uno de los padres de la filosofía griega y su pensamiento fue muy importante en la historia del pensamiento europeo, sobre todo en la edad media, donde se pueden encontrar muchas similitudes entre la teología del catolicismo y sus planteamientos. A su vez, como ya se mencionó el corán es el segundo es ese libro más sagrado del islam no el segundo el más es la palabra de ala que fue revelada muhammad y consta de 114 suras o capítulos para presentar los paralelos que encuentra simmer entre estos pequeños textos he realizado una traducción del inglés al español en el fragmento 8 de parnides tenemos lo siguiente lo que es es no generado e imperecedero, completo, uniforme, inmóvil y perfecto, pero nunca existió, ni nunca existirá, puesto que es ahora, junto y entero, uno, continuo. ¿Pero qué nacimiento le buscarás? ¿Cómo, por lo tanto, podría aumentar? Comparando este fragmento 8 de Parmenides con el cura 112, nos entendemos las siguientes oraciones, referiéndose a la el no engendra ni es engendrado, el Dios es uno, Dios está unificado. Estas palabras las podemos relacionar con el fragmento 8 de Parmenides sobre todo con las partes que dice lo que es no generado e imperecedero, completo y uniforme, inmóvil y perfecto, uno, continuo. Es así, como con estos paralelismos se puede apreciar como en fragmentos de textos que provienen de las fuentes más importantes de la filosofía griega y del islam, se habla de prácticamente lo mismo, es decir, acerca de la existencia de un algo que es el uno y que no puede engendrar ni ser engendrado, que no puede haber existido ni existirá en el futuro porque es ahora, en este momento. Es así como se tambalea la concepción de la separación entre filosofía y religión, pues vemos que Namos Amitos se habla de temas muy similares en varias ocasiones. Lo que cambia es la forma en que son abordadas las temáticas.

00:08:27 - Al mismo tiempo, se lanzó hacia una crítica acerca de que sólo en occidente se usaba la razón, y se pensaba sobre cuestiones metafísicas y ontológicas. Ejemplos como estos son abundantes en la historia de la filosofía y de la humanidad. La frase de no hay nada nuevo bajo el sol cobra sentido de este modo, y nos recuerda que las diferencias que creemos que nos pueden separar, a veces son las mismas cosas que más nos unen.

00:08:48 - En conclusión, después de reflexionar sobre lo platicado en el capítulo de hoy, es evidente la importancia de cuestionar los paradigmas sobre los que estamos situados, abrir nuestra mirada y extenderla a todos los horizontes. Porque entre más camino recorramos, entre más realidades reconozcamos, mejor nos podremos entender y más lejos estaremos de incurrir en violencias epistémicas e invisibilizaciones.

todo por hoy. Nos vemos en el siguiente episodio de Nada Nuevo Bajo el Sol. Muchas gracias por haberme escuchado. Hasta pronto.